Ежегодно, 21 декабря, отмечается день зимнего солнцестояния – Шаби Ялдо, что в переводе означает долгая ночь. Эту ночь, как праздник, отмечают таджикистанцы-зороастрийцы. Что это за день и в чем его особенности, – в материале «Азия-Плюс».
С научной точки зрения
Как отмечают ученые, зимнее солнцестояние происходит в тот момент, когда наклон оси поворота Земли в направлении от Солнца становится максимальным. Именно таким является научное объяснение этого явления. Особенностью зимнего солнцестояния является то, что этот день является самым коротким в году. Соответственно, ночь в этих сутках самая длинная.
Зимнее солнцестояние практически всегда приходится на 21 декабря. Исключение – это високосный год, тогда это событие происходит 22 декабря.
Ученые считают, что солнцестояние это процесс, длящийся не более нескольких секунд. По этой причине засечь его практически невозможно. Однако в современное время специалисты научились высчитывать время, когда оно произойдет.
По некоторым гипотезам, точнее всех в своем календаре это время определил известный мыслитель и ученый Омар Хайям.
История древнего праздника
Зимнее солнцестояние, именуемое также праздником зимнего солнцеворота, время самого короткого дня и самой долгой ночи в году, которая наступает с 21 на 22 декабря, для многих культур является очень важным и почитаемым днем. История праздника имеет древние корни и берет начало от арийцев.
В Шаби Ялдо или как его еще называют Шаби Чилла, с наступлением самой длинной ночи года, люди собирались у очага, зажигали свечи, в общем, собирали много света, тем самым, стараясь находиться больше в освещаемом помещении, чтобы победить темноту, то есть злые силы.
В разных культурах это событие трактовалось по-разному, но у большинства народов, в том числе у арийцев, оно расценивалось как рождение, или точнее, возрождение Митры (Мехра) – бога Солнца. Культ Митры особое распространение получил в эпоху Сасанидов, в III – VII вв., а затем был вытеснен исламом. Позднее Ялдо стал традиционным семейным праздником.
«Настоящее утро не придет, пока не закончится ночь Ялда», – писал в конце XII века персидский поэт Саади в своем «Бустане».
Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важным событием в жизни первобытной общины, поскольку люди должны были «повлиять» на солнце, чтобы ночь стала укорачиваться, а день прибавляться. Они не были уверены в том, что хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев и что они смогут пережить эту зиму.
Голод был распространённым явлением в зимний период, с января по апрель, этот отрезок года известен как голодные месяцы. В умеренном климате фестиваль середины зимы был последним праздником перед началом тяжелого зимнего периода. Большая часть скота в это время забивалась, поскольку его нечем было кормить в течение зимы, поэтому время зимнего солнцестояния было единственным периодом года, когда больше всего потреблялось свежего мяса. В это время большая часть вина и пива, сделанного в течение тёплого времени года, доходила, наконец, до готовности, и их можно было пить.
Празднества проводились не только непосредственно в этот день, они начинались в полночь или на рассвете, а чаще всего накануне.
Кстати, персидский историк Махмуд Гардизи описывал празднование ночи Ялда так: «Зороастрийские жрецы мастерят из глины различную праздничную символику и прикрепляют ее к дверям своих жилищ». Ничего не напоминает?
Этот праздник также называют чилла (cороковник), и с этого дня начинают отсчитывать чиллаи калон (большую чиллу) – сорокадневный период с последней декады декабря до первой декады февраля.
«Согласно народному календарю жителей Куляба, Каратегина, Дарваза, Памира и афганского Бадахшана, большая чилла начинается с рассвета после Ночи Ялдо (примерно, 22 декабря). За большой чиллой следует малая чилла (20 дней), это самые холодные зимние дни, которые начинаются примерно с 30 января, когда отмечается еще один древний праздник Сада, означающий что до Навруза осталось 50 дней и 50 ночей (считается, что слово «сада» происходит от слова сад – сто», – пишут этнографы.
Праздник урожая
По словам некоторых исследователей, помимо мифологической, существовала и практическая составляющая сохранения праздника Ялдо. Она заключалась в том, что канун праздника приходился на конец сбора ярового урожая, после чего у всех оседлых народов следовал праздник.
Традиционным кушаньем Шаби Ялдо являются свежие фрукты и сухофрукты. Этот факт указывает о серьезном отношении крестьян к подготовке запасов на продолжительную предстоящую зиму, в течение которой никто не может получить что-либо у природы. На столе обязательны гранаты, арбузы и дыни, так как считается, что они принесут здоровье.
Некоторые пожилые люди вспоминают, что в семьях хранили арбуз специально для этого праздника, чтобы долгими ночами, собираясь всей семьей, полакомиться им. Но историки считают, что каждое из перечисленных фруктов имело свой смысл: например, арбуз или дыня были напоминанием о летнем тепле, а гранат считался символом продолжения рода. В числе обязательных лакомств была и халва – она маслянистая и хорошо согревает в холод.
«Раньше накрывали дастархон под ночь, и после основной трапезы, в 12 часов разрезали арбуз на две одинаковые части, как символ солнца, такой же круглый и красный, и хотя холодной зимой кушать арбуз было не так приятно, как скажем, летом, его все равно пробовали из уважения к традициям митроизма, так как считалось, что именно в это время, в 12 ночи рождается бог Солнца – Митра (Мехр)», – отмечает философ Зафари Мирзоён.
Традиция отмечать праздник застольем до сих пор широко распространена среди народов Ирана, когда население проводят эту ночь при свечах за чтением книг и молитв. Иранцы отмечают этот праздник в семейной обстановке, чтобы быть вместе и скоротать короткий день и длинную ночь, когда из-за нехватки должного количества света, имеет место некоторая депрессивность.
В эту ночь не возбраняется и гадать, например, участники торжества загадывают интересующий вопрос и, открыв томик с произведениями персидского поэта Хафиза, в случайно выбранных строках находят ответ на него.
«Необходимо признаться, что сегодня традиция отмечать ночь Ялдо среди таджиков широко не распространена, так, например, как у нас отмечают Навруз, Мехргон или Сада, – отмечает в Фейсбуке журналист Кодиршои Мурувват. – Может со временем, с появлением большего количества публикаций наших ученых, люди вникнут в философию этого удивительного природного явления, и этот день будет отмечаться с размахом».
